زندگی نامه ابوعلی سینا-چرا ابن سینا ازدواج نکرد
ابن سینا ( ۹۸۰ – ژوئن ۱۰۳۷ میلادی) از برجسته ترین پزشکان ، منجمان ، فیلسوفان و نویسندگان عصر طلایی اسلامی ، و پدر اولین پزشکی مدرن. ابن سینا را مسلماً تأثیرگذارترین فیلسوف دوران پیشا مدرن نامیده میشود . او یک فیلسوف مسلمان بود که تحت تأثیر فلسفه ارسطویی یونانی بود . اعتقاد بر این است که از ۴۵۰ اثری که او نوشته است، حدود ۲۴۰ اثر از جمله ۱۵۰ اثر در زمینه فلسفه و ۴۰ اثر در پزشکی باقی مانده است.در سال ۱۰۳۷ بیماری قولنج ابن سینا را پا انداخت.
معروف ترین آثار او کتاب شفا ، یک دایره المعارف علمی و فلسفی، و قانون پزشکی ، یک دایره المعارف پزشکی است که به یک متن استاندارد پزشکی در بسیاری از دانشگاه های قرون وسطی تبدیل شد و در آن باقی ماند. تا سال ۱۶۵۰ استفاده شد. علاوه بر فلسفه و پزشکی، مجموعه ابن سینا شامل نوشته هایی در مورد نجوم ، کیمیاگری ، جغرافیا و زمین شناسی ، روانشناسی ، الهیات اسلامی ، منطق ، ریاضیات ، فیزیک ، و آثاری از شعر .
ابن سینا | |
|---|---|
ابن سینا | |
 پرتره ابن سینا روی تمبر پستی ایران | |
| بدنیا آمدن | ۹۸۰ افشانا، ماوراءالنهر ، امپراتوری سامانیان |
| فوت کرد | ۲۲ ژوئن ۱۰۳۷ (۵۶-۵۷ ساله) همدان ، سلسله کاکوئیان |
| بناهای تاریخی | مقبره ابن سینا |
| نامهای دیگر |
|
حرفه فلسفه | |
| کار قابل توجه |
|
| عصر | عصر طلایی اسلامی |
| منطقه | فلسفه خاورمیانه
|
| مدرسه | ارسطویی ، ابن سینیسم |
علایق اصلی |
|
| نشان می دهد تأثیر می گذارد | |
| نشان می دهد تحت تأثیر قرار گرفت | |
موقعیت
ابن سینا مجموعه گسترده ای از آثار را در دورانی که معمولاً به عنوان عصر طلایی اسلامی شناخته می شود، ایجاد کرد که در آن ترجمه متون یونانی -رومی بیزانسی ، فارسی و هندی به طور گسترده مورد مطالعه قرار گرفت. متون یونانی-رومی ( میانه و نو افلاطونی و ارسطویی ) ترجمه شده توسط مکتب کندی توسط روشنفکران اسلامی که همچنین بر اساس سیستم های ریاضی ایرانی و هندی، نجوم ، جبر ، مثلثات و پزشکی ساخته شده اند، تفسیر، ویرایش و توسعه یافته است .
سلسله سامانیان در شرق ایران ، خراسان بزرگ و آسیای مرکزی و نیز آل بویه در غرب ایران و عراق فضای پر رونقی را برای توسعه علمی و فرهنگی فراهم کردند. بخارا در زمان سامانیان با بغداد به عنوان پایتخت فرهنگی جهان اسلام رقابت کرد . ابن سینا در آنجا به کتابخانه های بزرگ بلخ ، خوارزم ، گرگان ، ری ، اصفهان و همدان دسترسی داشت .
متون مختلف (مانند عهد با بهمنیار) نشان میدهد که ابن سینا درباره نکات فلسفی با بزرگترین دانشمندان زمان بحث کرده است. عروضی سمرقندی شرح می دهد که چگونه ابن سینا قبل از ترک خوارزم با البیرونی (دانشمند و ستاره شناس مشهور)، ابونصر عراقی (ریاضیدان مشهور)، ابوسهل مسیحی (فیلسوف محترم) و ابوالخیر خمر (پزشک بزرگ) آشنا شده است . . مطالعه قرآن و حدیث نیز رونق گرفت، و فلسفه اسلامی، فقه و کلام ( کلام ) همگی توسط ابن سینا و مخالفانش در این زمان توسعه بیشتری یافتند.
زندگینامه
سنین جوانی و تحصیل
ابن سینا در ق. ۹۸۰ در روستای افشانا در ماوراءالنهر به خانواده ای از پارسیان. این روستا نزدیک پایتخت سامانیان بخارا بود که زادگاه مادرش بود. پدرش عبدالله اهل شهر بلخ در توخارستان بود . او که یکی از مقامات بوروکراسی سامانیان بود، در زمان سلطنت نوح دوم ( ۹۷۶-۹۹۷ ) به عنوان فرماندار روستایی از املاک سلطنتی هارمیتان (نزدیک بخارا) خدمت کرده بود . ابن سینا یک برادر کوچکتر نیز داشت. چند سال بعد، خانواده در بخارا، مرکز علم و دانش، ساکن شدند که بسیاری از علما را به خود جذب کردند. ابن سینا در آنجا تحصیل کرد که در اوایل ظاهراً توسط پدرش اداره می شد. اگرچه پدر و برادر ابن سینا هر دو به اسماعیلیه گرویده بودند، او خود از این ایمان پیروی نکرد. او در عوض از پیروان مکتب حنفی اهل سنت بود که سامانیان نیز از آن پیروی کردند.
ابن سینا ابتدا در رشته قرآن و ادبیات تحصیل کرد و در سن ۱۰ سالگی حافظ کل قرآن شد . او بعداً توسط پدرش نزد یک سبزیفروش هندی فرستاده شد و او حساب را به او آموخت . پس از آن نزد فقیه حنفی اسماعیل الزاهد در فقه تحصیل کرد . مدتی بعد، پدر ابن سینا، پزشک و فیلسوف ابوعبدالله النطیلی را برای تعلیم ابن سینا به خانه آنها دعوت کرد. آنها با هم ایساگوگ پورفیری (متوفی ۳۰۵) و احتمالاً مقوله های ارسطو را مطالعه کردند . (متوفی ۳۲۲ ق.م) نیز. پس از آنکه ابن سینا المجست بطلمیوس (متوفی ۱۷۰) و عناصر اقلیدس را خواند، ناتیلی به او گفت که به طور مستقل به تحقیقات خود ادامه دهد . در زمانی که ابن سینا هجده ساله شد، در علوم یونانی تحصیلات خوبی داشت. اگرچه ابن سینا در زندگی نامه خود تنها از ناتیلی به عنوان معلم خود یاد می کند، اما به احتمال زیاد معلمان دیگری نیز داشته است، مانند پزشکان ابومنصور قمری و ابوسهل مسیحی .مشخص نیست که چرا ابن سینا ازدواج نکرد. پژوهش هایی انجام شده نشان داده که ابن سینا زمان بسیار کمی با یاسمین، کنیز فراری خلیفه عباسیان پیمان زناشویی داشتند.
حرفه
در بخارا و گورگنج
نقشه خراسان و ماوراءالنهر
ابن سینا در سن هفده سالگی پزشک نوح دوم شد . زمانی که ابن سینا حداقل ۲۱ ساله بود، پدرش درگذشت. متعاقباً به او یک پست اداری داده شد و احتمالاً جانشین پدرش به عنوان فرماندار هرمیتان شد. ابن سینا بعداً به گورگنج ، پایتخت خوارزم نقل مکان کرد، که به نقل از او بنا به «ضرورت» این کار را انجام داد. تاریخ رفتن او به آن مکان نامشخص است، زیرا او از خدمت به خوارزمشاه (حاکم) منطقه، مأمونی ابوالحسن علی خبر می دهد . دومی از سال ۹۹۷ تا ۱۰۰۹ حکومت کرد، که نشان می دهد ابن سینا زمانی در آن دوره نقل مکان کرد. او ممکن است در سال ۹۹۹ نقل مکان کرده باشد، سالی که دولت سامانیان پس از قراخانیان ترک سقوط کرد. بخارا را تصرف کرد و فرمانروای سامانی عبدالملک دوم را به زندان انداخت . ابن سینا به دلیل موقعیت رفیع و ارتباط قوی با سامانیان، ممکن است پس از سقوط سلطنت خود در موقعیت نامساعدی قرار گرفته باشد. بوسیله وزیر گورگنج، ابوالحسین صحی، حامی علوم یونانی بود که ابن سینا به خدمت ابوالحسن علی درآمد. در زمان مأمونیان، گورگنج به مرکز آموزش تبدیل شد و بسیاری از شخصیتهای برجسته مانند ابن سینا و استاد سابقش ابوسهل مسیحی، ریاضیدان ابونصر منصور ، پزشک ابن الخمر و زبانشناس را به خود جذب کرد. الثعالیبی .
در گرگان
ابن سینا بعداً به دلیل «ضرورت» یک بار دیگر (در سال ۱۰۱۲) این بار به سمت غرب نقل مکان کرد. در آنجا از شهرهای خراسانی نسا ، ابیورد ، طوس ، سمنگان و جاجرم سیر کرد . او قصد داشت از حاکم شهر گرگان ، زیار قابوس ( ۹۷۷-۹۸۱ ، ۹۹۷-۱۰۱۲ )، حامی و پرورش یافته نویسندگی که دربارش شاعران و دانشمندان برجسته زیادی را به خود جذب کرد، دیدار کند. با این حال، هنگامی که ابن سینا در نهایت وارد شد، متوجه شد که حاکم از زمستان ۱۰۱۳ مرده است. ابن سینا سپس از گرگان به دیهستان رفت. ، اما پس از بیماری برگشت. در آنجا با ابوعبید جوزجانی (متوفی ۱۰۷۰) آشنا شد که شاگرد و همراه او شد. ابن سینا مدت کوتاهی در گورگان ماند و بنا بر گزارشها در خدمت پسر قابوس و جانشین منوچیهر ( ۱۰۱۲–۱۰۳۱ ) بود و در خانه یکی از حامیان زندگی کرد.
در ری و همدان
سکه مجدالدوله ( حک ۹۹۷–۱۰۲۹ )، امیر (حاکم) شاخه آل بویه ری .
در ج. در سال ۱۰۱۴، ابن سینا به شهر ری رفت و در آنجا به خدمت امیر آل بویه مجدالدوله ( حک ۹۹۷–۱۰۲۹ ) و مادرش سیده شیرین ، فرمانروای واقعی قلمرو، درآمد. در آنجا به عنوان پزشک دربار مشغول معالجه مجدالدوله بود که از مالیخولیا رنج می برد . بنا بر گزارش ها، ابن سینا بعداً به عنوان "مدیر بازرگانی" سیده شیرین در قزوین و همدان خدمت کرد، اگرچه جزئیات مربوط به این تصدی نامشخص است. در این دوره، ابن سینا دوران خود را به پایان رساند Canon of Medicine و شروع به نوشتن کتاب شفای خود کرد .
در سال ۱۰۱۵ در زمان اقامت ابن سینا در همدان، طبق رسوم آن زمان علمای تازه وارد در غرب ایران، در مناظره عمومی شرکت کرد. هدف از این مناظره بررسی آبروی فرد در برابر یک ساکن برجسته محلی بود. شخصی که ابن سینا با او مناظره کرد ابوالقاسم الکرمانی، از اعضای مکتب فلاسفه بغداد بود . بحث داغ شد و در نتیجه ابن سینا ابوالقاسم را به عدم دانش اولیه در منطق متهم کرد، در حالی که ابوالقاسم ابن سینا را به بی ادبی متهم کرد. پس از مناظره، ابن سینا نامه ای به مشائیان بغداد فرستاد و پرسید که آیا ادعای ابوالقاسم مبنی بر اینکه با آنان هم عقیده است درست است؟ ابوالقاسم بعداً با نوشتن نامه ای به شخص ناشناس تلافی کرد و در آن اتهامات را چنان جدی مطرح کرد که ابن سینا به یکی از معاونان مجدالدوله به نام ابوسعد نامه نوشت تا موضوع را بررسی کند. ممکن است اتهامی که به ابن سینا وارد شده است همان اتهامی باشد که قبلاً به او وارد شده بود که در خطبه های توحید از سوی مردم همدان به تقلید از ساختارهای سبک قرآنی متهم شده بود . جدی بودن این اتهام، به قول پیتر آدامسون مورخ، «در فرهنگ بزرگتر مسلمانان قابل دست کم گرفتن نیست».
اندکی بعد، ابن سینا بیعت خود را به امیر بویه شمس الدوله (برادر کوچکتر مجدالدوله) تغییر داد ، که آدامسون معتقد است به دلیل کار ابوالقاسم نیز زیر نظر سیده شیرین بوده است. شمس الدوله از ابن سینا خواسته بود تا او را معالجه کند، اما پس از لشکرکشی دومی در همان سال علیه متحد سابقش، حاکم انازی، ابوشواک ( حکم ۱۰۱۰-۱۰۴۶ )، ابن سینا را مجبور کرد. وزیرش شود . اگرچه ابن سینا گاهی اوقات با سپاهیان شمس الدوله درگیر می شد، اما وزیر باقی ماند تا اینکه شمس الدوله در اثر قولنج درگذشت. در سال ۱۰۲۱. پسر و جانشین شمس الدوله سماع الدوله ( ۱۰۲۳-۱۰۲۱ ) از ابن سینا خواست که وزیر بماند، اما در عوض با حامی خود ابوغالب عطار مخفی شد تا منتظر فرصت های بهتر باشد . پدیدار شدن. در این دوره بود که ابن سینا مخفیانه با علاءالدوله محمد ( حک: ۱۰۰۸-۱۰۴۱ )، حاکم کاکویی اصفهان و عموی سیده شیرین در تماس بود.
ابن سینا در مدت اقامتش در خانه عطار بود که کتاب شفا را با نوشتن ۵۰ صفحه در روز به پایان رساند. دربار آل بویه در همدان، به ویژه وزیر کرد تاج الملک، ابن سینا را به مکاتبه با علاءالدوله مظنون کردند و در نتیجه خانه عطار را غارت کردند و ابن سینا را در قلعه فردجان در خارج از همدان زندانی کردند. جوزجانی یکی از خبرچینان ابن سینا را مقصر دستگیری او می داند. ابن سینا چهار ماه در زندان بود تا اینکه علاءالدوله همدان را تصرف کرد و بدین ترتیب به سلطنت سماعالدوله پایان داد.
در اصفهان
سکه علاءالدوله محمد ( ح. ۱۰۰۸-۱۰۴۱ )، حاکم کاکویی اصفهان .
ابن سینا متعاقبا آزاد شد و به اصفهان رفت و در آنجا مورد استقبال علاءالدوله قرار گرفت. به قول جوزجانی، حاکم کاکویی به ابن سینا «احترام و احترامی را که شخصی مانند او سزاوار آن بود» داد. آدامسون همچنین می گوید که خدمت ابن سینا در دوره علاءالدوله «ثبات ترین دوره زندگی او بود». ابن سینا به عنوان مشاور، اگر نگوییم وزیر علاالدوله، او را در بسیاری از لشکرکشی ها و سفرهایش همراهی می کرد. ابن سینا دو اثر فارسی را به او تقدیم کرد، یک رساله فلسفی به نام Danish-nama-yi Alai ("کتاب علم برای علا") و یک رساله پزشکی در مورد نبض.
مقبره ابن سینا ، همدان ، ایران
بیماری قولنج ابن سینا دلیل علت مرگ ابن سینا
بوعلی سینا و علاءالدوله در طی اشغال مختصر اصفهان توسط غزنویان در ژانویه ۱۰۳۰ به منطقه جنوب غربی ایران در خوزستان نقل مکان کردند و تا زمان مرگ حاکم غزنوی محمود ( حکم ۹۹۸-۱۰۳۰ ) در آنجا ماندند. ماههای بعد. ظاهراً زمانی بود که ابن سینا به اصفهان بازگشت که شروع به نوشتن اشاره و یادآوری کرد . در سال ۱۰۳۷ در حالی که ابن سینا در نبردی در نزدیکی اصفهان علاءالدوله را همراهی می کرد، به قولنج شدیدی مبتلا شد که در طول زندگی دائماً از آن رنج می برد. اندکی بعد در همدان درگذشت و در همانجا به خاک سپرده شد.
فلسفه
ابن سینا در مورد فلسفه اولیه اسلامی ، به ویژه مباحث منطق ، اخلاق و متافیزیک ، از جمله رساله هایی به نام منطق و متافیزیک نوشت . بیشتر آثار او به زبان عربی - سپس زبان علم در خاورمیانه - و برخی به فارسی نوشته شده است . حتی تا به امروز نیز چند کتاب از اهمیت زبانی برخوردار است که او به زبان تقریباً خالص فارسی نوشته است (به ویژه دانشنامه یی «علا»، فلسفه برای علاءالدوله). تفاسیر ابن سینا بر ارسطو غالباً فیلسوف را مورد انتقاد قرار میداد، و به بحثی پرشور در روح اجتهاد دامن میزد .
طرح نوافلاطونی ابن سینا از «نشاءات» در کلام (مکتب گفتمان الهیات) در قرن دوازدهم بنیادی شد .
کتاب شفای او حدود پنجاه سال پس از تألیفش، تحت عنوان Sufficientia، در اروپا به صورت جزئی در ترجمه لاتین در دسترس قرار گرفت و برخی از نویسندگان «ابنسینیسم لاتین» را برای مدتی در حال شکوفایی دانستهاند که به موازات با نفوذتر آوروئیسم لاتین، اما سرکوب شده است. احکام پاریس ۱۲۱۰ و ۱۲۱۵ .
روانشناسی و نظریه دانش ابن سینا بر ویلیام آوورنی، اسقف پاریس و آلبرتوس مگنوس تأثیر گذاشت، در حالی که متافیزیک او بر اندیشه توماس آکویناس تأثیر گذاشت .
دکترین متافیزیکی
فلسفه اولیه اسلامی و مابعدالطبیعه اسلامی ، آنچنان که با الهیات اسلامی آغشته شده است، بین ذات و وجود به وضوح تر از ارسطویی تمایز قائل می شود. در حالی که وجود، حوزه ممکن و حادث است، ذات در موجودی فراتر از حادث پایدار است. فلسفه ابن سینا، به ویژه آن بخش مربوط به متافیزیک، بسیار مدیون فارابی است. جست و جوی فلسفه اسلامی قطعی جدا از اقتباس گرایی را می توان در آنچه از آثار او باقی مانده است مشاهده کرد.
به پیروی از فارابی، ابن سینا تحقیقی تمام عیار در مسئله هستی آغاز کرد و در آن بین ذات ( مهیات ) و وجود ( وجود ) تمایز قائل شد. او استدلال می کرد که واقعیت وجود را نمی توان از ذات اشیاء موجود استنباط کرد یا آن را به حساب آورد، و شکل و ماده به خودی خود نمی توانند برهم کنش داشته باشند و حرکت جهان یا فعلیت تدریجی اشیاء موجود را منشاء دهند. بنابراین، وجود باید ناشی از علتی فاعل باشد که جوهری را ایجاب میکند، میافزاید، میبخشد یا به آن وجود میافزاید. برای این کار، علت باید یک امر موجود باشد و با معلول آن همزیستی داشته باشد.
توجه ابن سینا به پرسش ذات-صفات را میتوان برحسب تحلیل هستیشناختی او از وجوه هستی روشن کرد. یعنی عدم امکان، احتمال و ضرورت. ابن سینا استدلال میکرد که موجود غیرممکن آن چیزی است که نمیتواند وجود داشته باشد، در حالی که ممکن به خودی خود ( مومکین بیضاتیحی ) قابلیت بودن یا نبودن را بدون مستلزم تضاد دارد. زمانی که به فعلیت رسید، ممکن است «وجود واجب به دلیل غیر خود» ( واجب الوجود بی غیریحی ). بنابراین، اقتضایی به خودی خود وجود بالقوه ای است که در نهایت می تواند توسط یک علت بیرونی غیر از خودش به فعلیت برسد. ساختارهای متافیزیکی ضرورت و اقتضا متفاوت است. واجب الوجود به خود ( واجب الوجود بذاتحی) فی نفسه صادق است، در حالی که موجود ممکن «فی نفسه کذب» و «حقیق به دلیل چیز دیگری غیر از خودش» است. واجب منشأ وجود خود بدون وجود عاریتی است. آن چیزی است که همیشه وجود دارد.
واجب «به سبب نفس» موجود است و جز وجود (وجود) ماهیت ( ماهیت ) ندارد. به علاوه، « وحد احد » است، زیرا نمیتوان بیش از یک «واجب ـ موجود بالذات» بدون تفاوت (فصل) وجود داشته باشد تا آنها را از یکدیگر متمایز کند. با این حال، نیاز به تمایز مستلزم وجود آنها «به خاطر خود» و همچنین «به دلیل غیر خود» است. و این متناقض است با این حال، اگر هیچ تفاوتی آنها را از یکدیگر متمایز نکند، معنایی ندارد که این «موجودات» یکی و یکسان نباشند. ابن سینا می افزاید که «لازم-وجود-ناسب به خود» جنس ندارد .حد، و نه قرینه ( ند ) و نه متضاد ( کرد ) و منفصل ( باری ) از ماده ( مدا )، کیفیت ( کیف )، کمیت ( کم )، مکان ( عین )، موقعیت ( ود ) و زمان. ( وات ).
کلام ابن سینا در مسائل مابعدالطبیعی ( الهیات ) مورد انتقاد برخی از علمای اسلامی از جمله غزالی ، ابن تیمیه و ابن قیم قرار گرفته است . [ صفحه مورد نیاز ] هنگام بحث در مورد آرای خداباوران در میان فیلسوفان یونانی، یعنی سقراط ، افلاطون و ارسطو در المنقد من الدلال.غزالی خاطرنشان کرد که فیلسوفان یونانی «باید با کفر مالیاتی دریافت کنند، همانطور که از طرفداران آنها در میان فیلسوفان مسلمان، مانند ابن سینا و فارابی و امثال آنها، باید مالیات بگیرند.» او افزود که "اما هیچ یک از فیلسوفان مسلمان به اندازه دو مردی که قبلاً ذکر شد در انتقال افسانه های ارسطو مشغول نبودند. [...] مجموع آنچه که ما به عنوان فلسفه معتبر ارسطو می دانیم، همانطور که توسط ال فارابی و ابن سینا را می توان به سه بخش تقلیل داد: بخشی که باید به عنوان کفر تلقی شود، بخشی که باید به عنوان نوآوری به آن انگ زد و بخشی که اصلاً نیازی به انکار نیست.
برهان وجود خدا
ابن سینا برهانی برای وجود خدا ارائه کرد که به عنوان « برهان صدیقین » ( عربی : برهان الصدیقین ) شناخته می شود . ابن سینا استدلال کرد که باید یک «وجود واجب» (به عربی: واجب الوجود ) وجود داشته باشد، موجودی که نمی تواند وجود نداشته باشد و با یک سلسله استدلال، آن را با تصور اسلامی از خدا یکی دانست . مورخ کنونی فلسفه ، پیتر آدامسون ، این برهان را یکی از تأثیرگذارترین استدلال های قرون وسطایی برای وجود خدا، و بزرگترین سهم ابن سینا در تاریخ فلسفه نامید.
مکاتبات البیرونی
مکاتباتی بین ابن سینا (با شاگردش احمد بن علی المعصومی) و بیرونی باقی مانده است که در آن درباره فلسفه طبیعی ارسطویی و مکتب مشاء بحث می کردند . ابوریحان با پرسیدن هجده سوال از ابن سینا شروع کرد که ده تای آن انتقادات به کتاب ارسطو درباره آسمان ها بود .
الهیات
ابن سینا مسلمانی مؤمن بود و در پی تطبیق فلسفه عقلی با الهیات اسلامی بود. هدف او اثبات وجود خداوند و خلقت او از جهان به صورت علمی و از طریق عقل و منطق بود . دیدگاههای ابن سینا در مورد الهیات (و فلسفه) اسلامی بسیار تأثیرگذار بود و تا قرن ۱۹ بخشی از برنامه درسی مدارس دینی اسلامی را تشکیل میداد. ابن سینا تعدادی رساله کوتاه در مورد الهیات اسلامی نوشت. اینها شامل رسالههایی درباره انبیا (که او آنها را «فیلسوفان الهامگرفته» مینگریست) و نیز در مورد تفاسیر مختلف علمی و فلسفی از قرآن، مانند چگونگی کیهانشناسی قرآنی بود. با نظام فلسفی خودش مطابقت دارد. به طور کلی این رساله ها نوشته های فلسفی او را به اندیشه های دینی اسلامی پیوند می زد. به عنوان مثال، زندگی پس از مرگ بدن.
در آثار طولانیتر او گهگاه اشارهها و اشاراتی وجود دارد که ابن سینا فلسفه را تنها راه معقول برای تشخیص نبوت واقعی از توهم میدانست. او این را به دلیل پیامدهای سیاسی چنین نظریهای، در صورتی که میتوان در پیشگویی زیر سؤال برد، واضحتر بیان نکرد، و همچنین به این دلیل که اغلب آثار کوتاهتری مینوشت که بر توضیح واضح نظریههایش در مورد فلسفه و کلام تمرکز میکردند، بدون انحراف در آن. مسائل معرفتی را در نظر بگیرید که فقط توسط سایر فیلسوفان به درستی قابل بررسی است.
تفاسیر بعدی از فلسفه ابن سینا به سه مکتب مختلف تقسیم شد. کسانی (مانند طوسی ) که فلسفه او را به عنوان نظامی برای تفسیر رویدادهای سیاسی بعدی و پیشرفت های علمی به کار می بردند. کسانی (مانند رازی ) که آثار کلامی ابن سینا را جدا از دغدغه های فلسفی وسیع او می دانستند. و کسانی (مانند غزالی ) که به طور گزینشی از بخشهایی از فلسفه او برای حمایت از تلاشهای خود برای دستیابی به بینشهای معنوی بیشتر از طرق مختلف عرفانی استفاده کردند. این تفسیر کلامی بود که توسط کسانی مانند رازی حمایت می شد که در نهایت در مدارس غالب شد .
ابن سینا در ده سالگی قرآن را حفظ کرد و در بزرگسالی پنج رساله در تفسیر سوره های قرآن نوشت. یکی از این متون، برهان النبوت بود که در آن به تفسیر آیات متعددی پرداخته و قرآن را ارج می نهد. ابن سینا معتقد بود که پیامبران اسلام را باید بالاتر از فیلسوفان دانست.
به طور کلی می توان فهمید که ابن سینا با مکتب فکری حنفی سنی همسو بوده است . ابن سینا در رشته حقوق حنفی تحصیل کرد، بسیاری از اساتید برجسته او فقهای حنفی بودند و در دربار حنفی علی بن مامون خدمت کرد. ابن سینا در سنین کودکی گفت که از تلاش های مبلغان اسماعیلی برای تغییر دین او "قانع نشده است". مورخ قرون وسطی حاهرالدین بیهقی (متوفی ۱۱۶۹) نیز معتقد بود ابن سینا از پیروان برادران پاکی است .
آزمایش های فکری
ابن سینا در زمانی که در قلعه فرداجان در نزدیکی همدان زندانی بود، « مرد شناور » معروف خود را نوشت که به معنای واقعی کلمه انسان در حال سقوط بود، آزمایشی فکری برای نشان دادن خودآگاهی انسان و ماهیت و غیر مادی بودن روح. ابن سینا معتقد بود که آزمایش فکری «مرد شناور» او نشان میدهد که روح یک جوهر است، و ادعا میکرد که انسانها نمیتوانند به آگاهی خود شک کنند، حتی در شرایطی که مانع از ورود دادههای حسی میشود. این آزمایش فکری به خوانندگانش گفت که تصور کنند خود را به یکباره خلق کرده اند در حالی که در هوا معلق هستند، جدا از همه احساسات ، که شامل هیچ تماس حسی حتی با بدن خود نمی شود. او استدلال کرد که در این سناریو، فرد همچنان خودآگاه خواهد بود . از آنجایی که می توان تصور کرد که شخصی که در هوا معلق است در حالی که از تجربه حسی منفصل است، همچنان قادر به تعیین وجود خود باشد، آزمایش فکری به این نتیجه اشاره می کند که روح یک کمال، مستقل از بدن و غیر مادی است. ماده قابل تصور بودن این «انسان شناور» بیانگر این است که روح از نظر عقلی ادراک می شود که متضمن جدایی روح از بدن است. ابن سینا به هوش انسان زنده، به ویژه عقل فعال اشاره می کند که به اعتقاد او، فرضیه ای است که خداوند به وسیله آن حقیقت را ابلاغ می کند. به ذهن انسان می دهد و نظم و درک را به طبیعت می بخشد. در زیر ترجمه انگلیسی استدلال آمده است:
یکی از ما (یعنی یک انسان) باید تصور شود که در یک حرکت آفریده شده است. آفریده شده کامل و کامل، اما دیدش مبهم است به طوری که نمی تواند موجودات خارجی را درک کند. ایجاد شده در هوا یا خلأ، به گونه ای که سفتی هوا به گونه ای که او را وادار به احساس آن کند، تحت تأثیر قرار نگیرد و اندام هایش از هم جدا شده باشد تا با هر یک تماس یا تماس نداشته باشند. دیگر. سپس به موارد زیر فکر کنید: آیا او می تواند از وجود خودش مطمئن باشد؟ او هیچ شکی در وجود خود ندارد، بدون اینکه به این وسیله ادعا کند که هیچ اندام بیرونی دارد، نه اندام درونی، نه قلب، نه مغز، و نه هیچ یک از چیزهای ظاهری. بلکه او می تواند وجود خود را تأیید کند، بدون اینکه در آنجا ادعا کند که این خود هیچ گونه گسترشی در فضا دارد. حتی اگر در آن حالت تصور دست یا عضو دیگری برای او ممکن بود، نه آن را جزئی از خود تصور می کرد و نه شرط وجود آن نفس را; زیرا همانطور که می دانید آنچه که ادعا می شود با چیزی که ادعا نمی شود متفاوت است و آنچه استنباط می شود با آنچه استنباط نمی شود متفاوت است. بنابراین، نفسی که وجود آن ثابت شده است، از آن جهت که مانند بدن یا اعضایی که احراز نشده است، یک ویژگی منحصر به فرد است. بنابراین، آنچه معلوم می شود (یعنی نفس)، راهی برای یقین به وجود روح به عنوان چیزی غیر از بدن، حتی غیر جسمانی دارد. این را می داند، باید شهودی آن را بفهمد، اگر این باشد که از آن بی خبر است و نیاز به ضرب و شتم دارد [تا متوجه شود].
— ابن سینا، کتاب الشفاء، عن النفس .
با این حال، ابن سینا مغز را مکانی میدانست که عقل با احساس در تعامل است. حس، روح را برای دریافت مفاهیم عقلانی از عقل فاعل جهانی آماده می کند. اولین دانش در مورد شخص پرواز "من هستم" است که جوهر او را تأیید می کند. بدیهی است که این جوهر نمی تواند بدن باشد، زیرا شخص در حال پرواز هیچ احساسی ندارد. بنابراین، علم به این که «من هستم» هسته یک انسان است: روح وجود دارد و خودآگاه است. بنابراین ابن سینا نتیجه گرفت که ایده خود به طور منطقی به هیچ چیز فیزیکی وابسته نیست و روح را نباید به صورت نسبی دید، بلکه باید آن را به عنوان یک داده اولیه، یک جوهر دید. . بدن غیر ضروری است. نسبت به آن، نفس کمال آن است. نفس به خودی خود جوهری غیر مادی است.
کارهای اصلی
قانون پزشکی
مقاله اصلی: قانون پزشکی
کتاب قوانین پزشکی از ابن سینا، ترجمه لاتین واقع در UT Health of San Antonio
ابن سینا یک دایره المعارف پزشکی پنج جلدی را تألیف کرد: قانون طب ( القانون فیت الطب ). این کتاب تا قرن هجدهم به عنوان کتاب استاندارد پزشکی در جهان اسلام و اروپا مورد استفاده قرار می گرفت. Canon هنوز نقش مهمی در پزشکی Unani ایفا می کند .
Liber Primus Naturalium
ابن سینا در نظر گرفت که آیا رویدادهایی مانند بیماری ها یا اختلالات نادر دلایل طبیعی دارند یا خیر. او از مثال polydactyly استفاده کرد تا تصور خود را مبنی بر وجود دلایل علی برای همه رویدادهای پزشکی توضیح دهد. این دیدگاه از پدیده های پزشکی، تحولات عصر روشنگری را تا هفت قرن پیش بینی می کرد.
کتاب شفا
نوشتار اصلی: کتاب شفا
| این بخش فقط باید شامل خلاصه ای کوتاه از کتاب شفا باشد . برای اطلاعات در مورد نحوه صحیح گنجاندن آن در متن اصلی این مقاله، ویکیپدیا:سبک خلاصه را ببینید . ( ژوئیه ۲۰۱۶ ) |
علوم زمین
ابن سینا در کتاب شفا درباره علوم زمین مانند زمین شناسی نوشت . وی ضمن بحث در مورد شکل گیری کوه ها توضیح داد:
اینها یا اثرات ناآرامی های پوسته زمین هستند که ممکن است در هنگام زلزله شدید رخ دهد یا اثر آب است که با قطع مسیر جدید، دره ها را از بین برده است، طبقات مختلف.، برخی نرم، برخی سخت ... برای انجام همه این تغییرات به مدت زمان طولانی نیاز است، که در طی آن ممکن است خود کوه ها تا حدودی از نظر اندازه کاسته شوند.
فلسفه علم
ابن سینا در بخش البرهان ( در تظاهرات ) کتاب شفا، فلسفه علم را مورد بحث قرار داد و روش علمی اولیه تحقیق را شرح داد . او تحلیل پسین ارسطو را مورد بحث قرار داد و به طور قابل توجهی از آن در چندین نکته فاصله گرفت. ابن سینا موضوع روش شناسی مناسب برای تحقیق علمی و این پرسش را مطرح کرد که چگونه می توان به اولین اصول یک علم دست یافت؟ او پرسید که چگونه یک دانشمند به « اصول یا فرضیههای اولیه یک قیاسی» میرسد.علم بدون استنباط آنها از برخی مقدمات اساسی تر؟» او توضیح داد که وضعیت ایده آل زمانی است که فرد درک کند که «رابطه ای بین اصطلاحات وجود دارد که امکان قطعیت مطلق و جهانی را فراهم می کند.» سپس ابن سینا دو روش دیگر را برای رسیدن به آن اضافه کرد. اصول اول : روش ارسطویی باستان استقراء ( استقرا ) و روش بررسی و آزمایش ( تجریبا ) ابن سینا استقراء ارسطویی را مورد انتقاد قرار می دهد و استدلال می کند که «به مقدمات مطلق، جهانی و معینی که مدعی ارائه آن است منتهی نمی شود. به جای آن، او «روش آزمایش به عنوان وسیله ای برای تحقیق علمی» را توسعه داد .
منطق
یک سیستم رسمی اولیه منطق زمانی توسط ابن سینا مورد مطالعه قرار گرفت. اگرچه او نظریه واقعی گزاره های زمانی را توسعه نداد، او رابطه بین زمانی و دلالت را مطالعه کرد. آثار ابن سینا توسط نجم الدین قزوینی الکاتبی توسعه بیشتری یافت و تا دوران مدرن به نظام مسلط منطق اسلامی تبدیل شد . منطق ابن سینی همچنین بر چندین منطقدان اولیه اروپایی مانند آلبرتوس مگنوس و ویلیام اوکام تأثیر گذاشت . ابن سینا قانون عدم تناقض را تأیید کردارسطو پیشنهاد کرد که یک واقعیت نمی تواند همزمان درست و نادرست باشد و به همان معنای اصطلاحی که استفاده می شود. وی تصریح کرد: هرکس منکر قانون عدم تناقض است باید کتک بخورد و سوزانده شود تا زمانی که اعتراف کند که کتک خوردن با کتک نخوردن و سوزاندن مساوی با نسوختن نیست.
فیزیک
در علم مکانیک ، ابن سینا در کتاب شفا نظریه حرکتی را ارائه کرد که در آن بین تمایل (تمایل به حرکت) و نیروی پرتابه تمایز قائل شد و به این نتیجه رسید که حرکت نتیجه یک تمایل است ( میل ) . توسط پرتاب کننده به پرتابه منتقل می شود و آن حرکت پرتابه در خلاء متوقف نمی شود. او تمایل را نیروی دائمی می دانست که اثر آن توسط نیروهای خارجی مانند مقاومت هوا از بین می رود .
نظریه حرکت ارائه شده توسط ابن سینا احتمالاً تحت تأثیر جان فیلوپونوس ، محقق اسکندریه قرن ششم بود . ابن سینا یک نوع کمتر پیچیده از نظریه انگیزه است که توسط بوریدان در قرن چهاردهم توسعه یافت. مشخص نیست که آیا بوریدان تحت تأثیر ابن سینا بوده است یا مستقیماً فیلوپونوس.
در اپتیک ، ابن سینا از جمله کسانی بود که استدلال می کرد که نور دارای سرعت است، و مشاهده کرد که "اگر درک نور به دلیل گسیل نوعی ذرات توسط یک منبع نورانی باشد، سرعت نور باید محدود باشد." او همچنین توضیح اشتباهی از پدیده رنگین کمان ارائه کرد . کارل بنجامین بویر نظریه ابن سینا (ابن سینا) در مورد رنگین کمان را چنین توصیف کرد:
مشاهدات مستقل به او نشان داده بود که کمان در ابر تاریک شکل نمی گیرد، بلکه در غبار بسیار نازکی بین ابر و خورشید یا ناظر قرار دارد. او فکر میکرد که ابر بهعنوان پسزمینه این ماده نازک عمل میکند، دقیقاً مانند یک پوشش نقرهای زنده روی سطح پشتی شیشه در یک آینه. ابن سینا نه تنها جای کمان، بلکه شکل رنگ را نیز تغییر میدهد و رنگین کمانی را صرفاً یک حس ذهنی در چشم میداند.
در سال ۱۲۵۳، یک متن لاتین با عنوان Speculum Tripartitum در مورد نظریه ابن سینا در مورد گرما چنین بیان کرد :
ابن سینا در کتاب آسمان و زمین خود می گوید که گرما از حرکت در چیزهای بیرونی ایجاد می شود.
روانشناسی
میراث ابن سینا در روانشناسی کلاسیک عمدتاً در بخش های کتاب النفس کتاب الشفا ( کتاب شفا ) و کتاب النجات ( کتاب رهایی ) او تجسم یافته است. اینها در لاتین تحت عنوان De Anima (رساله های "درباره روح") شناخته می شدند. [ مشکوک – بحث ] قابل توجه است که ابن سینا در روانشناسی درمان I.۱.۷ استدلالی به نام مرد پرنده را به عنوان دفاع از این استدلال که روح بدون بسط کمی است، که قرابتی با cogito دکارت دارد، توسعه می دهد. برهان (یا آنچه پدیدارشناسی به عنوان شکلی از « عصر » تعیین می کند).
روانشناسی ابن سینا ایجاب می کند که ارتباط بین جسم و روح به اندازه کافی قوی باشد تا فردیت روح را تضمین کند، اما آنقدر ضعیف باشد که جاودانگی آن را ممکن سازد. ابن سینا روانشناسی خود را بر فیزیولوژی استوار می کند، به این معنی که روایت او از روح تقریباً به طور کامل به علم طبیعی بدن و توانایی های ادراک آن می پردازد. بنابراین، ارتباط فیلسوف بین روح و بدن تقریباً به طور کامل با درک او از ادراک توضیح داده می شود. به این ترتیب، ادراک بدنی با عقل غیر مادی انسان ارتباط متقابل دارد. در ادراک حسی، ادراک کننده صورت شیء را حس می کند; اول، با درک ویژگی های شیء توسط حواس خارجی ما. این اطلاعات حسی در اختیار حواس درونی قرار می گیرد، که تمام قطعات را در یک تجربه آگاهانه یکپارچه و کامل ادغام می کند. این فرآیند ادراک و انتزاع پیوند روح و بدن است، زیرا بدن مادی فقط ممکن است اشیاء مادی را درک کند، در حالی که روح غیر مادی ممکن است فقط اشکال غیر مادی و جهانی را دریافت کند. نحوه تعامل روح و بدن در انتزاع نهایی کلی از جزئی انضمامی، کلید رابطه و تعامل آنهاست که در کالبد فیزیکی صورت می گیرد.
نفس با پذیرش صورت هایی که از ماده انتزاع شده اند، عمل عقل را کامل می کند. این فرایند مستلزم یک خاص (ماده) انضمامی است تا در امر معقول جهانی (غیر مادی) انتزاع شود. مادی و غیر مادی از طریق عقل فعال که یک «نور الهی» است که اشکال قابل درک را در بر می گیرد، با هم تعامل دارند. عقل فعال، کلیات نهفته در اشیاء مادی را آشکار می کند، درست مانند خورشید که رنگ را در دسترس چشمان ما قرار می دهد.
سایر مشارکت ها
نجوم و طالع بینی
جمجمه ابن سینا، در سال ۱۹۵۰ در هنگام ساخت مقبره جدید پیدا شد
ابن سینا حمله ای به طالع بینی با عنوان رساله فی ابطال حکم النجوم نوشت و در آن به آیاتی از قرآن اشاره کرد تا قدرت طالع بینی برای پیشگویی آینده را به چالش بکشد. او معتقد بود که هر سیاره تأثیری روی زمین دارد، اما مخالف این بود که اخترشناسان بتوانند تأثیرات دقیق را تعیین کنند.
نوشتههای نجومی ابن سینا تا حدی بر نویسندگان بعدی تأثیر گذاشت، اگرچه به طور کلی آثار او را میتوان کمتر از الحازن یا بیرونی در نظر گرفت . یکی از ویژگی های مهم نوشته او این است که او نجوم ریاضی را رشته ای جدا از طالع بینی می داند. او دیدگاه ارسطو را در مورد ستارگانی که نور خود را از خورشید دریافت می کنند، انتقاد کرد و اظهار داشت که ستارگان خود نورانی هستند و معتقد بود که سیارات نیز خود نورانی هستند. او ادعا کرد که زهره را به عنوان نقطه ای روی خورشید مشاهده کرده است. این ممکن است، زیرا در ۲۴ مه ۱۰۳۲ یک ترانزیت وجود داشته است، اما ابن سینا تاریخ رصد خود را ذکر نکرده است، و محققان مدرن این سوال را مطرح کرده اند که آیا او می توانست در آن زمان گذر را از محل خود مشاهده کند یا خیر. او ممکن است یک لکه خورشیدی را با زهره اشتباه گرفته باشد. او از مشاهدات عبوری خود برای کمک به اثبات این موضوع استفاده کرد که حداقل گاهی اوقات، زهره در کیهان شناسی بطلمیوسی زیر خورشید قرار دارد، یعنی کره زهره در مدل زمین مرکزی رایج هنگام حرکت از زمین قبل از کره خورشید قرار می گیرد .
او همچنین خلاصه المجست (براساس آلماجست بطلمیوس ) را با یک رساله ضمیمه نوشت «تا آنچه در المجست بیان شده و آنچه از علوم طبیعی فهمیده می شود مطابقت دهد» . به عنوان مثال، ابن سینا حرکت اوج خورشیدی را که بطلمیوس آن را ثابت میدانست، میداند.
علم شیمی
ابن سینا برای اولین بار عطار گل ها را از تقطیر بدست آورد و از تقطیر با بخار برای تولید اسانس هایی مانند جوهر گل رز استفاده کرد که از آن به عنوان معطر درمانی برای بیماری های قلبی استفاده کرد.
برخلاف رازی، ابن سینا صریحاً نظریه دگرگونی مواد را که معمولاً کیمیاگران معتقد بودند، مورد بحث قرار داد :
کسانی که در صنایع شیمیایی هستند به خوبی می دانند که هیچ تغییری نمی تواند در گونه های مختلف مواد ایجاد شود، اگرچه آنها می توانند ظاهر چنین تغییری را ایجاد کنند.
چهار اثر درباره کیمیاگری منسوب به ابن سینا به لاتین ترجمه شد :
- Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae
- Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
- Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
- Avicennae ad Hasan Regem epistola de Re recta
Liber Aboali Abincine de Anima در arte Alchemiae بیشترین تأثیر را داشت که شیمیدانان و کیمیاگران قرون وسطی بعدی مانند وینسنت بووا را تحت تأثیر قرار داد . با این حال، Anawati استدلال می کند (به دنبال Ruska) که de Anima جعلی توسط یک نویسنده اسپانیایی است. به طور مشابه، اعتقاد بر این است که Declaratio در واقع توسط ابن سینا ساخته نشده است. سومین اثر ( کتاب معادن ) پذیرفته شده است که نوشته ابن سینا است که از کتاب الشفاء ( کتاب العلاج ) اقتباس شده است. ابن سینا بر اساس ایدههای ارسطو و جابر، کانیها را به سنگها، مواد همجوشی، گوگرد و نمک طبقهبندی کرد. epistola de Re rectaنسبت به کیمیاگری تا حدودی بدبین است. عنواتی استدلال می کند که این اثر توسط ابن سینا است، اما در اوایل زندگی حرفه ای خود نوشته شده است، زمانی که او هنوز به طور قاطع تصمیم نگرفته بود که تغییر شکل غیرممکن است.
شعر
تقریباً نیمی از آثار ابن سینا منظوم است. اشعار او به دو زبان عربی و فارسی آمده است. به عنوان نمونه، ادوارد گرانویل براون مدعی است که آیات فارسی زیر به اشتباه به عمر خیام نسبت داده شده و در اصل توسط ابن سینا نوشته شده است:
از قعر گل سیاه تا اوج زحل | از اعماق زمین سیاه تا اوج زحل، |
میراث
تمدن کلاسیک اسلامی
رابرت ویسنوسکی، محقق ابن سینا وابسته به دانشگاه مک گیل ، میگوید که «ابعلی سینا شخصیت محوری در تاریخ طولانی علوم عقلی در اسلام، به ویژه در زمینههای متافیزیک، منطق و پزشکی بود» اما آثار او نه تنها تنها در این حوزههای دانش «سکولار» تأثیر دارند، زیرا «این آثار یا بخشهایی از آنها توسط هزاران محقق پس از ابنسینی خوانده، تدریس، نسخهبرداری، تفسیر، نقلقول، نقلقول و نقلقول شده است، نه فقط فیلسوفان، منطق دانان، پزشکان و متخصصان علوم ریاضی یا دقیق، بلکه توسط کسانی که در رشته های علم الکلام (الهیات عقلی، اما شامل فلسفه طبیعی ، معرفت شناسی و ...) تخصص داشتند. فلسفه ذهن ) و اصول فقه (فقه، اما شامل فلسفه حقوق، دیالکتیک، و فلسفه زبان می شود ).»
قرون وسطی و رنسانس
نمای داخلی آرامگاه ابن سینا، طراحی شده توسط هوشنگ سیحون در سال های ۱۹۴۵-۱۹۵۰
در اوایل قرن چهاردهم، زمانی که دانته آلیگری او را در برزخ در کنار متفکران فاضل غیر مسیحی در کمدی الهی خود مانند ویرژیل ، اوروس ، هومر ، هوراس ، اووید ، لوکان ، سقراط ، افلاطون و صلاح الدین به تصویر کشید . ابن سینا را هم شرق و هم غرب به عنوان یکی از شخصیت های بزرگ تاریخ روشنفکری می شناسند. یوهانس کپلر هنگام بحث در مورد علل حرکت سیارات در فصل ۲ Astronomia Nova به نظر ابن سینا اشاره می کند .
جورج سارتون ، نویسنده تاریخ علم، ابن سینا را «یکی از بزرگترین متفکران و دانشمندان پزشکی در تاریخ» توصیف کرده است و او را «مشهورترین دانشمند اسلام و یکی از مشهورترین نژادها، مکان ها» می داند.، و زمان". او یکی از نویسندگان برجسته جهان اسلام در زمینه پزشکی بود.
ابن سینا در بستر بیمار، مینیاتور اثر والنتی ز پیلزنا، کراکوف (حدود ۱۴۷۹-۱۴۸۰)
ابن سینا همراه با رازس ، ابوالکاسیس ، ابن النفیس و عبادی از گردآورندگان مهم طب اولیه مسلمانان به شمار میرود. از او در تاریخ پزشکی غرب به عنوان یک شخصیت تاریخی بزرگ یاد می شود که سهم مهمی در پزشکی و رنسانس اروپا داشته است . متون پزشکی او از این جهت غیرعادی بودند که در مواردی که بین نظرات جالینوس و ارسطو در مورد مسائل پزشکی (مانند آناتومی) اختلاف وجود داشت، او ترجیح می داد از ارسطو جانبداری کند و در صورت لزوم موضع ارسطو را برای در نظر گرفتن پیشرفت های پس از ارسطو در دانش تشریحی به روز می کرد. نفوذ فکری غالب ارسطو در میان دانشمندان اروپای قرون وسطی به این معنی بود که ابن سینا نوشته های پزشکی جالینوس را با نوشته های فلسفی ارسطو در قانون پزشکی (همراه با سازماندهی جامع و منطقی دانش آن) به طور قابل توجهی در مقایسه با سایر نویسندگان اروپای اسلامی افزایش داد. دارو. تأثیر او پس از ترجمه قانون به حدی بود که از اوایل قرن چهاردهم تا اواسط قرن شانزدهم در کنار بقراط و جالینوس به عنوان یکی از مقامات معتبر، princeps medicorum («شاهزاده پزشکان») قرار گرفت.
پذیرایی مدرن
بنای یادبود ابن سینا در قاخ (شهر) آذربایجان
تصویر ابن سینا بر روی سامانی تاجیکستانی
موسساتی در شهرهای مختلف به افتخار دستاوردهای علمی او به نام ابن سینا نامگذاری شده اند، از جمله مقبره و موزه ابن سینا ، دانشگاه بوعلی سینا ، پژوهشکده ابن سینا و آکادمی طب و علوم قرون وسطی ابن سینا . همچنین یک دهانه در ماه به نام ابن سینا وجود دارد .
جایزه ابن سینا که در سال ۲۰۰۳ تأسیس شد، هر دو سال یک بار توسط یونسکو اعطا می شود و به افراد و گروه ها برای دستاوردهایشان در زمینه اخلاق در علم پاداش می دهد.
مجسمه ابن سینا در دفتر سازمان ملل متحد در وین به عنوان بخشی از غرفه پارسی پژوهان اهدایی ایران
فهرست راهنمای ابن سینا ( ۱۵-۲۰۰۸؛ اکنون فهرست جهانی دانشکدههای پزشکی ) دانشگاهها و مدارسی را فهرست میکند که پزشکان، پزشکان بهداشت عمومی، داروسازان و دیگران در آنها تحصیل میکنند. تیم اصلی پروژه اظهار داشت:
"چرا ابن سینا؟ ابن سینا... به دلیل ترکیب دانشش از شرق و غرب... مورد توجه قرار گرفت. او تأثیری ماندگار در توسعه پزشکی و علوم بهداشتی داشته است. استفاده از نام ابن سینا نمادی از مشارکت جهانی است که برای ارتقای خدمات بهداشتی با کیفیت بالا مورد نیاز است."
در ژوئن ۲۰۰۹، ایران " غرفه فارسی پژوهان " را به دفتر سازمان ملل متحد در وین اهدا کرد . اکنون در مرکز بین المللی وین قرار دارد .
در فرهنگ عامه
فیلم شوروی جوانی نابغه محصول ۱۹۸۲ (به روسی: Юность гения، به زبان رومی: Yunost geniya ) ساخته الیور ایشمحمدوف [ ru ]، سالهای جوانی ابن سینا را بازگو می کند. داستان فیلم در بخارا در آغاز هزاره می گذرد.
کربوچارد در رمان تاریخی لوئیس ل آمور، طبل متحرک در سال ۱۹۸۵، کتاب قانون پزشکی ابن سینا را مورد مطالعه و بحث قرار می دهد .
نوح گوردون در کتاب خود به نام پزشک (۱۹۸۸) داستان یک شاگرد پزشکی جوان انگلیسی را روایت می کند که خود را به شکل یک یهودی در می آورد تا از انگلستان به ایران سفر کند و از ابن سینا، استاد بزرگ زمان خود بیاموزد. این رمان در سال ۲۰۱۳ در یک فیلم سینمایی به نام پزشک اقتباس شد . ابن کینگزلی نقش ابن سینا را بازی کرد .
فهرست آثار
رساله های ابن سینا متفکران مسلمان بعدی را در بسیاری از زمینه ها از جمله الهیات، زبان شناسی، ریاضیات، نجوم، فیزیک و موسیقی تحت تأثیر قرار داد. تعداد آثار او تقریباً ۴۵۰ جلد در طیف وسیعی از موضوعات بود که حدود ۲۴۰ جلد از آنها باقی مانده است. به طور خاص، ۱۵۰ جلد از آثار به جای مانده از او بر فلسفه و ۴۰ جلد از آنها متمرکز بر پزشکی است. مشهورترین آثار او کتاب شفا و قانون پزشکی هستند .
ابن سینا حداقل یک رساله در مورد کیمیا نوشته است، اما چندین رساله دیگر به دروغ به او نسبت داده شده است. منطق، متافیزیک، فیزیک، و د کائلو او، رسالههایی هستند که دیدگاهی تلفیقی از آموزه ارسطویی ارائه میدهند، اگرچه متافیزیک نشان میدهد که انحراف چشمگیری از نام نوافلاطونیگرایی به نام ارسطوگرایی در دنیای ابن سینا دارد. فیلسوفان عرب [ کیست؟ ] [ سال مورد نیاز ]به این ایده اشاره کردهاند که ابن سینا برخلاف پیشینیانش که تلفیق آثار افلاطونی، ارسطویی، نو و افلاطونی میانی را به جهان اسلام میپذیرفتند، در تلاش برای «ارسطوییسازی مجدد» فلسفه مسلمان در کل آن بود.
منطق و متافیزیک به طور گسترده تجدید چاپ شده است، دومی، به عنوان مثال، در ونیز در سال های ۱۴۹۳، ۱۴۹۵ و ۱۵۴۶. برخی از مقالات کوتاه تر او در مورد پزشکی، منطق و غیره، شکلی شاعرانه دارند (شعر در منطق توسط اشمولدرز در ۱۸۳۶). دو رساله دایره المعارفی، که به فلسفه می پردازد، اغلب ذکر شده است. بزرگتر، الشفاء ( Sanatio )، تقریباً کامل به صورت خطی در کتابخانه بودلیان و جاهای دیگر وجود دارد. بخشی از آن در De Anima در پاویا (۱۴۹۰) به عنوان Liber Sextus Naturalium ظاهر شد و شرح طولانی فلسفه ابن سینا توسط محمد الشهرستانی ارائه شد. به نظر می رسد که عمدتاً تحلیل و در بسیاری جاها بازتولید الشفاء باشد. شکل کوتاهتری از این اثر به نام انجات ( لیبراتیو ) شناخته میشود. نسخههای لاتین بخشی از این آثار با اصلاحاتی که ویراستاران خانقاهی اعتراف میکنند که اعمال کردهاند، اصلاح شده است. حكمت مشرقيه نيز وجود دارد ( حكمت ال مشرقيه، در لاتين Philosophia Orientalis ) كه توسط راجر بيكن ذكر شده است، كه اكثريت آن در دوران باستان گم شده است كه به گفته اوروس لحن پانتئيستي داشته است.
آثار ابن سینا بیشتر عبارتند از:
- سیرة الشیخ الرئیس ( زندگی ابن سینا )، ویرایش. و ترانس. ما گولمن، آلبانی، نیویورک: انتشارات دانشگاه ایالتی نیویورک، ۱۹۷۴. (تنها نسخه انتقادی زندگینامه ابن سینا، تکمیل شده با مطالبی از زندگینامه شاگردش ابوعبید الجوزجانی. ترجمه جدیدتر زندگینامه در D. گوتاس، ابن سینا و سنت ارسطویی: مقدمه ای بر خواندن آثار فلسفی ابن سینا، لیدن: بریل، ۱۹۸۸؛ چاپ دوم ۲۰۱۴.)
- الاشارات و التنبیهات ( تذکرات و نصایح )، چاپ. س. دنیا، قاهره، ۱۹۶۰; قطعات ترجمه شده توسط SC Inati, Remarks and Admonitions, Part One: Logic, Toronto, Ont.: Pontifical Institute for Medieval Studies, ۱۹۸۴, and Abn Sina and Mysticism, Remarks and Admonitions: Part ۴, London: Kegan Paul International, ۱۹۹۶ . ۱۳۶]
- القانون فی الطب ( قانون الطبیه )، چاپ. I. a-قشش، قاهره، ۱۹۸۷. (دایره المعارف پزشکی.) نسخه خطی، ترجمه لاتین، Flores Avicenne، Michael de Capella، ۱۵۰۸، متن مدرن. احمد شوکت الشطی، جبران جبر.
- رساله فی سیرالقدر ( مقاله ای در باب راز سرنوشت ) ترجمه شده است. حورانی در عقل و سنت در اخلاق اسلامی، کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، ۱۹۸۵.
- دانشنامه اعلایی ( کتاب معرفت علمی )، ویرایش. و ترانس. P. Morewedge, The Metaphysics of Avicenna, London: Routledge and Kegan Paul, ۱۹۷۳.
- کتاب الشفا ( کتاب شفا ). (اثر عمده ابن سینا در فلسفه. او احتمالاً در سال ۱۰۱۴ شروع به تألیف الشفاء کرد و آن را در سال ۱۰۲۰ به پایان رساند.) نسخه های انتقادی متن عربی در قاهره، ۱۹۵۲-۱۹۸۳، در اصل زیر نظر ای. مادکور منتشر شده است. .
- کتاب النجات ( کتاب النجات ) ترجمه شده است. ف. رحمان، روانشناسی ابن سینا: ترجمه انگلیسی کتاب النجات، کتاب دوم، فصل ششم با یادداشتهای تاریخی - فلسفی و پیشرفتهای متنی در نسخه قاهره، آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد، ۱۹۵۲. (روانشناسی الشفاء). .) (نسخه دیجیتالی متن عربی)
- رساله فی العشق . ترجمه Emil L. Fackenheim.
آثار فارسی
مهمترین اثر ایرانی ابن سینا، دانشنامه علائی ، «کتاب دانش برای [شاهزاده] علاء الدوله» است. ابن سینا واژگان علمی جدیدی را ایجاد کرد که قبلاً در فارسی وجود نداشت. Danishnama موضوعاتی مانند منطق، متافیزیک، تئوری موسیقی و سایر علوم زمان خود را پوشش می دهد. این کتاب در سال ۱۹۷۷ توسط پرویز موریج به انگلیسی ترجمه شده است. این کتاب از نظر آثار علمی فارسی نیز حائز اهمیت است.
اندر دانش رگ ( اندر دانش رگ , "درباره علم نبض") شامل نه فصل در علم نبض است و خلاصه ای فشرده است.
اشعار فارسی از ابن سینا در نسخه های خطی مختلف و گلچین های بعدی مانند نزهت المجالس ثبت شده است .
درمان زود انزالی از نظر ابن سینا
گويند كسي زياد گوشت گنجشك بخورد و به جاي آب شير بنوشد، هميشه آلت تناسلي اش به حالت ايستاده است و آب پشتش بسيار زياد است.
نام های ابن سینا
- فرهنگستان طب و علوم قرون وسطی ابن سینا در علیگره
- خلیج ابن سینا در قطب جنوب
- ابن سینا (دهانه) در سمت دور ماه
- بنیاد فرهنگی و علمی ابن سینا
- بیمارستان ابن سن در پاریس ، فرانسه
- کالج بین المللی ابن سینا در بوداپست ، مجارستان
- مقبره ابن سینا (مجموعه اختصاصی ابن سینا) در همدان ، ایران
- پژوهشکده ابن سینا ، تهران، ایران
- دانشگاه دولتی پزشکی ابن سینا تاجیکستان در دوشنبه ، تاجیکستان
- دانشگاه بوعلی سینا ، همدان، ایران
- قله ابن سینا - به نام دانشمند، در مرز قرقیزستان و تاجیکستان
- بنیاد ابن سینا در هیوستون، تگزاس
- بیمارستان ابن سینا ، بغداد ، عراق
- بیمارستان ابن سینا، استانبول، ترکیه
- بیمارستان کالج پزشکی ابن سینا ، داکا ، بنگلادش
- بیمارستان دانشگاهی ابن سینا رباط سال در دانشگاه محمد پنجم در رباط ، مراکش
- بیمارستان ابن سینا، مولتان، پنجاب، پاکستان
- کلینیک بین المللی ابن سینا، دوشنبه ، تاجیکستان
امپراتوری راشدین در اوج خود در زمان سومین خلیفه راشدین، عثمان، در سال ۶۵۴
